唐朝是中国的一个伟大时期，也是中国饮茶文化的高峰期之一。唐代人对茶的了解和使用达到了一个新的高度，将茶的礼仪和文化深入到了生活的各个方面。
茶的起源可以追溯到唐朝之前，但唐朝的茶文化是中国历史上最为重要的一个时期。当时，茶被赋予了很高的社交和文化意义，是各种场合和宴会的必备饮品。茶的传播和普及也随着唐代的繁荣而得到了发展。
唐代茶文化的代表性之一是茶艺。当时，茶艺不仅是一种烹调技艺，更是一种文化和艺术。唐代的国子监和大明宫紫微斋都有专门的茶室，供皇家及文人雅士饮茶、品茶、交流，形成了茶室文化的缩影。茶艺的发展和演变，也推动了茶具和茶盘等茶文化用品的不断改进和升级。
茶叶种类的丰富和茶的品质要求则是唐代茶文化的另一个重要特点。当时有七种茶叶，如贡茶、马茶、羊茶等，每种茶叶都有不同的品质、价值和饮用方法。唐代的文人雅士和宫廷贵族，都注重品饮高质量的贡茶，并通过品茶比赛互相切磋。
总之，唐代是中国饮茶文化的一个高峰期。唐文化对后世的影响也非常深远，茶文化也成为了中国传统文化的重要组成部分，呈现出丰富多彩的形态。
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“唐朝饮茶文化”主要包括：茶道、泡茶、茶道、泡茶，并且大部分用户都认为茶道更好。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项
唐朝喝茶除煎茶法外，也有庵茶、泡茶等。将荼叶先磨碎，再难熬、烘干、春捣，随后放到玻璃瓶或细口瓦器中，灌上开水泡浸后食用的，称庵茶。在唐朝庵茶不但在民俗广为流传，在皇宫中也用此方法喝茶。唐佚名的《宫茶图》就勾勒了皇宫选用庵茶法冲饮的界面。
“唐朝饮茶文化”主要包括：茶道、泡茶、茶道、泡茶，并且大部分用户都认为茶道更好。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项
唐朝喝茶除煎茶法外，也有庵茶、泡茶等。将荼叶先磨碎，再难熬、烘干、春捣，随后放到玻璃瓶或细口瓦器中，灌上开水泡浸后食用的，称庵茶。在唐朝庵茶不但在民俗广为流传，在皇宫中也用此方法喝茶。唐佚名的《宫茶图》就勾勒了皇宫选用庵茶法冲饮的界面。
唐代茶文化的饮茶方式
唐代是茶 文化 发展的第一高峰期，那么唐代茶文化有什么 饮茶 方式呢？下面是我精心为你整理的唐代茶文化的饮茶方式，一起来看看。
唐代茶文化的饮茶方式
中国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代，有关茶具的文本记载，最早见之于西汉王褒的《僮约》，其中有“烹茶尽具”的文本。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”，也证明了这一点。事实上，到了两晋南北朝时期，茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长，但在唐代以前，先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮，用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可，对于茶具并不讲究。
自唐代开始，随着农业的发展，江南地区茶叶 种植 面积扩大，茶叶产量大幅度提高，茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展，并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗，碗内底有一“茶”字，陕西西安出土青釉瓷壶，上有“老寻家茶社瓶七月一日买”，茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。
中 唐时，不但茶具门类齐全，而且讲究茶具质地，注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同，以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述，其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外，唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道：“城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆，可见唐代饮茶的兴盛之况。
唐代，尤其是陆羽的《茶经》问世之前人们的饮茶方式 通常是煮茶，它的大概步骤是这样的：把茶叶(主要是茶饼)掰碎然后拿到火上去烤，烤到茶叶干了、红了之后磨碎倒进瓷瓶里，接下来烧水，并在水开之前往锅里 加入葱、姜、大枣、橘皮、盐等各色神奇佐料，水开后，把茶末倒进水里，跟佐料一起煮，名曰“茗粥”。
而到了陆羽的时候，他认为这种 方法 煮出 的茶“斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”。他提倡茶的原味，因此改良后的煎茶道(更讲究茶自身的风味，也更讲究技巧)流行开来，煮茗粥的方法逐渐被取代，现代 民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序，将饼茶加工成细末状颗粒的茶末，再进行煎茶。先将茶饼复烘 干燥，谓之“炙茶”。等茶叶冷后，再取出打碎，碾成粉末状，再罗细，筛下茶即成待烹的茶末。
唐代饮茶除煮茶和煎茶法外，还有庵茶。将茶叶先碾碎，再煎熬、烤干、舂捣，然后放在瓶子或细口瓦器中，灌上沸水浸泡后饮用的，称庵茶。在唐代，庵茶不仅在民间流传，在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
唐代茶文化的茶具介绍
1987 年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套大唐系列茶器，做工精细，造型优美，质地细腻，佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗，堪称是茶器中的国宝，集中表现了唐代 茶器的兴盛。事实上，唐代的茶具从质地看，可分为金银瓷石玻璃等多种，甚至出现了以器具质地为茶汤命名的讲究，金银为器的称为“富贵汤”，琢玉为器的称为 “碧秀汤”，瓷器饮茶称为“压一汤”，其中以瓷器茶器最为盛行。
在唐代，茶盏的，为时人所常用。特别是邢窑白瓷碗，然而陆羽认为越窑茶碗最 好，最适合饮茶。他认为：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。……越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶。茶做白红之色，邢州瓷白，茶色红;寿州 瓷黄，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑;悉不宜茶。”
陆羽在书中还曾为我们描述了唐代茶碗的标准，即“口唇不卷，底卷而浅，受半升以下”。唐代半 升约为我们现在的270毫升。除了越窑和邢窑茶器，值得一提的还有湖南岳州窑。岳州窑自南北朝到盛唐一直以烧制青瓷闻名，晚唐在其影响下出现了烧制釉下红 绿彩瓷器的长沙窑，主要以出口中东地区为主。
唐朝的茶文化介绍
大唐君臣清平茶说的是唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品之事。李白诗性大发，挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科学制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒等有关。陆羽的《茶经》就是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐代禅宗就十分兴盛，茶与佛门之间的关系也就更加密切了。禅宗重视“坐禅修行”，要求排除所有的杂念，专注于一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的僧人要“跏趺而坐”、“过午不食”。而茶则有提禅养心之用，又可使饥饿感减轻，所以就选茶作为其饮料。如，唐封演《封氏闻见记》卷六：
“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。”
唐代僧人所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》，僧人单道开在临漳照德寺修行，“时复饮茶苏一二升。”
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化。长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士，他们办茶会、写茶诗、著茶文、品茶论道、以茶会友。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道：“……一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”
唐代饮茶诗中最著名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有 文章 五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腑习习清风生。蓬莱山，在何处，玉川子乘此清风欲归去。”喝了七碗茶就能变成神仙。
法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具，证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。钱易曾说过这样一个 故事 ：唐宣宗曾问一位130多岁老僧，吃了什么药能这么长寿?老僧说没吃什么药，惟一的嗜好是饮茶。
法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多，分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。
所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。
唐代茶文化的发展特点
唐代茶文化成为近年来我国茶文化界的一大学术热点，那么唐代茶文化的发展特点是什么呢?下面是我精心为你整理的唐代茶文化的发展特点，一起来看看。
唐代茶文化的发展特点
⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文本五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式，也说明了每喝下一杯茶水的功效。
唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云：“饮茶有百益，消食又解腻。”茶叶中所含成分很多，有近400种，主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等，尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的而不够准确、丰富，但通过长期饮茶，他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前，人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云：“荆巴间采茶作饼，„„其饮醒酒，令人不眠。”
①《博物志》卷四云：“饮真茶，令人少眠。”
②入唐以后，唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒无毒，主瘘疮，利小便，去痰热渴，令人少睡。„„苦茶主下气消宿食。”
③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”
④指出茶叶不仅可以提神，还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用，所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过：茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能，而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效，在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的，所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。
⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期，国力强盛，经济发达，中西文化交往也十分繁荣，从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展，而外来文化的佛教，经过统治阶级的扶持栽培，此时也发展到了极至。
儒家以茶修德，提倡中庸、和谐，目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心，追求宁静、淡泊，目的是升仙成道。佛家以茶修性，追求清静寂灭，目的是“明心见性”，达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同，但追求的精神却是统一的，茶文化成为彼此认同、融合的契合点，成为沟通儒、道、佛各家的媒介。
唐代佛教禅宗盛行，禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用，又能促进思考，有利禅修，于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之，北人初不多饮，开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。„„于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽，三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得，抱回寺里收养。智积禅师学识渊博，嗜茶也精于茶事，陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料，考察茶事，评茶品水，并进行深入研究，撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷，详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上，他是一个重要的人物。
白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好与佛教僧人交往，晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧，但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽，从小生长在寺院，深受佛教熏陶，但他又不愿出家，长大后多与文人儒士往来，具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看，他对道教文化也深有研究。
⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展，是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶，但是仍然以其中心城市命名，出现了各类名牌产品。
《唐代史补》卷下载：风俗贵茶，茶之名品益众。剑南有蒙顶石花，或小方，或散芽，号为第一，湖州有顾渚之紫草，东川有神泉，小团、昌明、兽目，峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙，蕲州有蕲门团黄，而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号，说明围绕茶叶的生产与销售，出现了激烈的市场竞争，这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶，每逢进贡之日，两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。
有一年，白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》，诗中说：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人，文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”，究其原因，“越瓷类玉”——“言念君子，温其如玉”，这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源，也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”，“青则益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄，茶与器相得益彰;“口唇不卷，底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。
唐代茶文化的茶事
李斌城《唐人与茶》是近年来学者研究唐代茶事特别是唐代饮茶总体情况的杰作。他说：“唐代嗜茶，茶已渗透到社会生活的一切领域，不局限一般饮用，而升华为一种富有民族特色和时代精神的博大精深的文化，其结晶就是茶道。”他还一改梁子《中国唐宋茶道》等资料的传统说法，而认为最早提及“茶道”二字的不是《封氏闻见记》而是皎然的诗。程启坤、姚国坤《论唐代茶区与名茶》认为：“唐代很多地方饮茶普及，因此茶叶生产也就得到了蓬勃的发展，茶区逐渐扩大，名茶众多。”并以表格来反映茶区与名茶，很有意义。
曹进副教授《唐代两种茶文化现象》指出，“从唐代史料中我们已看到，唐代王室及贵族茶事活动的特点，与文人僧侣是截然不同的。王室的贡茶，精美高级的茶具，奢华的饮茶场面，这种以消闲享受为主体的茶事活动，毕其仪，美其器。.” “唐代的文人僧侣茶贯彻了和谐、中庸、淡泊的思想，强调饮茶自修内省。”
在《我国中、晚唐诗人对于茶文化的贡献》一文中，顾风副研究员认为，他们促进了饮茶习惯的普及，推动了《茶经》的问世，带动了茶具之生产，扩大了茶文化的内涵。
唐代饮茶文化，唐代的饮茶方式
中国人从古至今就有饮茶的习惯，久而久之形成了饮茶文化。茶，中国人的传统饮料，相比于欧美的可乐、咖啡，但饮用的历史早于它们。唐代的时候，饮茶就已经很流行了，而且有了茶道文化。还诞生了第一本关于关于茶的著作，作者陆羽也被后人称为茶圣。那么唐代人是怎样饮茶的呢？不急，听我慢慢道来。
唐代饮茶之风盛行，唐人饮茶讲究鉴茗、品水、观火、辨器。在饮茶方式上，唐代有煎茶、庵茶、煮茶等方式。唐中叶盛行煎茶。唐代的茶叶有粗茶、散茶、末茶、饼茶四种，煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序，将饼茶加工成细末状颗粒的茶末，再进行煎茶。先将茶饼复烘干燥，谓之“炙茶”。等茶叶冷后，再取出打碎，展成粉末状，再箩的细筛，筛下茶即成待烹的茶末。
煮茶分成三个阶段，即“三沸”。当水煮到出现鱼眼大的气泡，并微有声时，是第一沸。这是根据水的多少加入适量盐调味，尝尝水味，不要因为味淡而多加盐。当锅边缘水如连珠时，是第二沸。舀出一瓢开水后，用竹夹在水中搅动成水涡，使水沸度均匀，用量茶小勺量取茶末，投入水涡中心，再加搅动。过一会儿，水面波浪翻腾着，溅出许多沫时，也就是三沸。将原先舀出的水倒回，使开水停沸，生成茶沫。此时，要把茶沫上形成似云母的一层水膜去掉，因为它味道不正。“三沸”之后，不宜接着煮，因为水老，不能再饮用。煮茶的水不能多加，否则味薄。
陆羽认为茶汤的稍华是汤面的沫饽。薄的叫沫，厚的叫饽，细而轻的叫花，花就象枣花在形水池上面浮动，像曲折的潭水和凸出的小洲间新生长的青萍，又像晴朗的天空中鱼鳞状的浮云。沫就像浮在水边 的绿钱，又像散在杯盘里的菊花瓣。饽是指煮茶的渣滓，水一沸腾，就有很多白色泡沫重叠积聚与水面，一片纯白状如积雪。
酌茶，即用瓢舀汤向茶盏分茶，其基本要领是使各碗沫饽均匀。从锅中舀出第一碗茶汤叫隽永。隽味永长的意思，也指最好的东西。固出放在熟孟里面，以备止沸和育华时用。如煮一升水，可分作五碗，每碗的沫饽要均匀，要喝到鲜香、味浓的茶，除隽永夕卜，一锅煮出的头三碗最好。较次的一等的多煮到五碗。若数个客人，用隽永水补给喝不足的人。饮茶应趁热。
唐代饮茶除煎茶法外，还有庵茶、煮茶等。将茶叶先碾碎，再煎熬、烤干、春捣，然后放在瓶子或细口瓦器中，灌上沸水浸泡后饮用的，称庵茶。在唐代庵茶不仅在民间流传，在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
唐代另一饮茶法是唐以前盛行的煮茶法，即把葱、姜、枣、橘皮、薄荷等物与放在一起充分煮沸，或者使汤更加沸腾以求汤滑，或者煮去茶沫。这种方法在唐代已经过时，陆羽认为这种方法煮出的茶“斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”，就如同倒在沟里的废水一样不堪饮用，而世人一向习惯就是这样。现代民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。
唐朝的茶风俗
唐朝以前，人们把茶当药用，后来才逐渐成为提神解渴的饮料，进而在南方形成风气。下面我们来看看唐朝的茶风俗。
饮茶开始形成一定规模向北传播始自于开元、天宝时期。至盛唐，饮茶在南北方蔚然成风，茶事活动上升了一个层次，而形成了茶道。在唐朝兴盛的饮茶活动中，陆羽是开创一代风气的关键性人物。
“一之源”
在“一之源”中，主要讲茶的种植和栽培技术。茶是“野者上，园者次”，但随着需要量的增加，必须靠人工栽培。“其地，上者生烂石，中者生栎壤，下者生黄土，凡艺而不实，植而罕茂。法如种瓜，三岁可采”。陆羽分析了土壤的好坏，又指出种植不实的，很少有茂盛，与种瓜同理。“若采不时，造不精，则饮之成疾，茶则为累矣”。说明采摘和加工是关键的一环。
“三之造”
在“三之造”中陆羽认为每年的二、三、四月是最好的采茶时间。而且，“其日有雨不采，晴有云不采”，天气晴朗时是最佳的时机，要选“其中枝颖拔者采焉”。茶叶的加工是“蒸之、捣之、拍之、焙之、穿之、封之”，先将茶叶放在灶釜中蒸透，再放入杵臼中捣成泥状，然后，用模、规拍制成形，通风晾干以待烘焙。烘焙时要不断翻动，使其均匀干透，再用竹皮把茶贯穿成串，最后，把它封存在竹木编成的'“育”中以保持干燥。茶的种类有粗茶、散茶、末茶、饼茶，制作方法大同而小异，均是经过蒸青不发酵茶，这种制法对后世产生了深远影响。
总之，茶道的精髓就在于它具有保健强身和修德养性的双重功能。尽管各阶层人们对茶的认识与理解不尽相同，饮茶的方法也有差别，但茶渗入到唐代社会生活的各个角落，不论贵贱，不论僧道俗人，人们以茶待客会友，以茶示廉明志，以茶养性怡情，饮茶成为人们追求的一种高雅的生活方式。唐宋时期的茶文化以其特有的魅力向周边国家辐射，至今仍风行于世的日本茶道便脱胎于此。
唐朝初期的茶文化如何？
唐朝的饮茶文化，你知道多少呢？ 在我国的饮茶史上，向来有“茶兴于唐，盛于宋”之说。自从世界上第一部茶书，即陆羽撰写的《茶经》问世以后，饮茶也逐渐由渴饮、药饮而进入品饮，讲其色，品其味，视其雅，成为生活中的一种艺术享受。唐代中、晚期，己改变陆羽始创的“煎茶法”，采用“点茶”方式，到了宋代，在前朝点茶的基础上，形成斗茶，更加丰富了生活情趣。北宋蔡绦的《铁围山丛谈》中说：“茶之尚，盖自唐人始，至本朝为盛，而本朝又至祐陵即徽宗时益极新出，而无以加矣。”宋徽宗对饮茶就很研究，他不仅写过《大观茶论》，也爱好斗茶技艺。蔡京在《延福宫曲宴记》内写徽宗的一次演技情况：“宜和二年1120年十二月葵巳，召宰执亲王等曲宴于延福宫”，“上命近侍取茶具亲手注汤击沸，少顷，自乳浮盏面，如疎星淡月。顾诸臣曰：“比自布茶。饮毕，皆顿首谢。”金海陵王完颜亮，也曾“点茶，延接儒生”，被视为完颜亮的德行技艺，点茶技艺传到日本以后，逐渐形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”为宗旨的“茶道”，保留了唐宋时期士大夫们的一些饮茶情趣。 据法门寺地宫出土的《金银宝器衣物帐》碑记载，地宫安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：“笼子一枚，重十六两半。龟一枚，重二十两。盐台一副，重十三两。结条笼子一枚，重八两三分。茶碾子、茶罗匙子副七事，共八十两……琉璃钵子一枚，琉璃茶碗托子一副”。另外还有长柄银勺、银则、菱弧形银方盒、盘圆座银盐台，无疑都属茶器。还有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盘子，也可视为唐代宫廷饮茶器具。 第一个步骤：准备工作——烘干茶饼 鎏金飞鸿球路纹银笼子 唐代饮茶用的“茶叶”，要经过加工，压制成茶饼，平时，用纸或蒻叶之类包存，放在茶笼里，挂在高处，通风防潮。饮用时，随手取出，如果茶饼己受潮，还需要将茶笼放在炭火上稍作烘烤，使茶饼干燥，便于碾碎，普通的茶笼用竹篾编制。法门寺所出的鎏金银笼子，制作精美，通高l7.8厘米，口径l6厘米，腹深l0.2厘米。笼底焊有四足，笼子体积不大，笼内衬放蒻叶，用以防潮，据估计，笼内能盛放四五两小串茶饼。 第二个步骤：烧水 唐壶门高圈足座银风炉 唐代煎茶，首先要用炉煮水。唐代陆羽在其《茶经》中这样说道:“风炉，以铜铁铸之，如古鼎形”。又说:“其炉,或锻铁为之，或运泥为之。”表明风炉通常由铜、铁，甚至揉泥制作而成。而这件唐壶门高圈足座银风炉，乃是宫廷御用茶具，无论是材料与制作，还是工艺与装饰，都非常讲究，是民间风炉所无法比拟的，它为研究唐代宫廷茶文化提供了最好的物证。 壶门高圈足银风炉，通高为56.0厘米，盖高31.3厘米，口径17.7厘米，炉身高25.2厘米，全重3920克。通体素净，钣金成型，由盖和身组成。炉盖的顶部有三层银片做成仰莲瓣，并承托锥顶状莲蕾。盖面为半球形，上部镂空，还有两层莲瓣。盖沿有渐收的三层棱台。炉身系敛口，深腹，筒状，平底，圈足，其口沿亦有三层渐收的棱台。腹部上小下大，有稳定感。腹壁分内外两层；内层与炉底铆接；外层亦作圈足。腹的下部有六个壶门，以利通风发火。炉底与炉壁铆接，下焊十字铜片，以承托木炭，供燃烧生火。炉身两侧，各装一个提耳，以便移动。出土时，盖面贴有封签，墨书:“大银熏炉，臣杨复恭”字样。表明这件高圈足座银风炉，是由杨复恭奉献的。 唐系链银火筋 唐系链银火筋,筋，又称箸，俗称筷子。火筋，煎茶时生火挟炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人对茶具的认识，又不同于今人，古人认为凡与烹茶饮茶有关的器具，都称为茶具。这样，煎茶烧水时生火加炭用的火筋自然也就归纳到茶具中去了。古代特别是唐宋期间的一些茶著中，凡提到茶具时，都提到了火筋。 系链银火筋，通长27.6厘米，上端径0.6厘米，下端径0.3厘米，链长10.3厘米，全重765.0克。整体呈圆柱形，上粗下细，链为银丝编成。火筋上端顶部为宝珠形，其下有凹槽，环鼻嵌入其中，将两筋用链系结成一体。这件火筋，造型设计精巧，风韵雅典，充分体现了唐代制造金银器具的高超工艺水平。 火筋，在陆羽《茶经·四之器》中称之为火筴，并说:“火筴，一名筋，若常用者，圆直一尺三寸，顶平截，无葱台勾鏁之属，以铁或熟铜制之。”其意是说，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圆而直，长一尺三寸，顶端扁平，不用“葱台勾”之类装饰物，用铁或熟铜制作而成。这里说的火筋，乃是民间用的茶具，而作为宫廷或达官贵人的家用的火筋，常用金银制作而成。这件火筋作为唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、国运昌盛的茶具之一，其珍贵是可想而知的了。 第三个步骤：碾茶 唐鎏金壶门座茶碾 取出的茶饼，需要碾成细末。地宫所出的茶糟子和碾子，便是用来碾碎茶饼的。在《衣物帐》上记“茶槽子、碾子”，而在实物上，前者却錾文“咸通十年文思院造银金花茶碾子一枚共重廿九两”，后者则錾文“碢轴重一十三两”。唐代的茶槽子与现在的药碾槽形状相同，槽身如船身，横断面成V形，底部弧形，两端上翘，便于碾子往来移动。槽子通高7厘米，最宽处5.6厘米，长22.7厘米。碾子之称碢轴，因碢与砣同音。石砣即石制碾轮。碾子有轴，手执推动，轴长2l.6厘米，碾轮边尖，轮径8.9厘米。 第四个步骤：筛茶 鎏金仙人驾鹤纹壶门座银茶罗 茶饼在茶槽中碾碎成末，尚需过罗筛选，罗筛是点茶程序上很重要的一道工序。陆羽倡导的煎茶，是将茶末放在鍑内烹煮，不严格要求茶末的粗细。唐代的点茶，茶末放于碗内，先要调膏极匀，以茶瓶煮汤，再注汤碗中，经过拌搅碗中之茶便能产生粘懈适度的胶体状态，如果茶末很粗，或粗细不匀，拌搅时就得不到较佳效果，因此，茶罗子成为点茶的关键茶具，古代茶罗的实物过去没有见到过，法门寺地宫出土的一件，确是十分难得。茶罗分罗框和罗屉，同置于方盒内，上层的罗框上尚残存一些用丝线织成的纱罗，网眼极细密，说明唐时已注意到茶末颗粒的一定细皮，下层罗屉，接受筛下的茶末，可以拍出盒外。罗框长11厘米，宽7，4厘米，高3，l厘米。罗屉长l2，7厘米，宽7，5厘米，高2厘米。 第五个步骤：调茶 伎乐纹调达子 调达子作为茶具，主要供调茶、饮茶时使用，这是因为古代饮茶犹如吃茶一般。据三国魏·张揖《尔雅》记载:饮茶时，先要将加工好的饼茶，“捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。”此外，也有用椒、桂、盐等作佐料的。调达子就是先将茶末放入其内，加上适当佐料。然后，用沸水在调达子内将茶等调成糊状；再加沸水调成茶汤供人饮用。这种饮茶方式在唐时曾受到陆羽等茶人的反对，但直到宋、元时，还有人乐于此道。只是到明代后，由于茶类加工方法革新，条形散茶在全国范围内兴起，除边陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清饮雅赏，追求茶叶香真味实的“本色”，以领略饮茶的真趣。所以，调达子乃是古代的一种特有的饮茶器具，当今已经消失。有鉴于此，唐鎏金伎乐纹调达子的出土，其地位与作用就显得更为重要了。唐人饮茶常调以盐，这件三足架银盐台，就是贮放盐花的。 三足盐台 这件三足盐台，为陕西扶风法门寺地宫出土的宫廷系列茶具之一。它是古人煎茶调味时存放盐、胡椒等佐料的用器。 三足盐台由盖、台盘和三足架组成，通体高25.0厘米。盖上有中空的莲蕾提手一个，有铰链，可开合为上下两半，并与盖相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。与之相连的盖心，饰有团花一周，还饰以摩羯四尾，盖沿为卷荷形，其下是一个与之相配的台盘，用于存放食盐。三足架与台盘焊接，整体形似平展的莲蓬莲叶。支架以银管盘曲而成，中部斜出四枝，枝头为两花蕾、两摩羯。支架上錾有铭文，曰:“咸通九年文思院准造涂金银盐台一枚。”表明该三足盐台制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)，是文思院为皇上专门制造的；它作为盛盐的盐台是确定无疑的。陆羽《茶经·五之煮》中说:“初沸，则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎?”其意是说，煎茶待水初沸时，须放适量盐调味。当然，也提出不应使太咸，否则岂不成了喜欢喝盐水一种味道了吗?茶汤中用盐等佐料调味，在唐以前用得较多。所以，陆羽在《茶经·四之器》中曾提到茶具“鹾簋，以瓷为之，圆径四寸，若合形。或瓶、或，贮盐花也。”这与上述提及的三足盐台，其用途同出一辙，亦为煎茶器具之一。不过陆羽还提及与“鹾簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取盐的用具。这在出土的唐三足盐台中未曾见到。唐时已有人提出反对在茶汤中用盐调味，唐薛能就认为“盐损添常诫”(参见《蜀州郑使君寄鸟嘴茶因以赠答八韵》)，说盐有损茶味，不宜加得多。 所以，唐以后，很少再见到在茶汤中加盐调味的了。 第六个步骤：点茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飞鸿纹银匙 点茶的高招在于茶末调膏均匀后，向盏内注汤开水的同时，用茶笼或匙子在盏中环回击拂的动作要掌握得好。搅拂的技术高，能产生蓬勃焕发的白色泡沫，称做汤花。宋代斗茶，就看茶面汤花的色泽及汤花均匀程度如何，互比汤花能否保持较长时间不消褪，唐时点茶虽没有这般要求，而已开始击沸，斗茶则是在这基础上更加提高，《茶录》上说：“茶匙要重，拂击有力。黄金为上，人间以银铁为主。"法门寺地宫出土的茶匙，银质鎏金，长19.2厘米。 希望对你有帮助
唐代饮茶之风盛行原因
首先，社会安定，农业发达，交通便利，这些优越的客观条件，使茶的生产、贸易和消费大大发展。
饮茶的兴盛还与唐朝颁布的禁酒令有关。由于人口的增长，以及安史之乱所造成的农民大量，土地的丧失，使得唐中期以后的粮食十分匾乏，而造酒却需要消耗大量粮食，为了缓解这一矛盾，唐肃宗于乾元元年颁布禁酒令，开始在长安禁酒，规定除朝廷祭把飨燕外，任何人不得饮酒，这造成了长安酒价的暴涨。
据计算，当时一斗酒的价钱可买茶叶六斤，这便使许多嗜酒而不得饮的人转向饮茶，以茶代酒，促进了饮茶风气的传播。
另外，唐代饮茶的兴盛还与贡茶的兴起，诗风的大盛，以及科举制度、佛教传播有着千丝万缕的联系。
扩展资料：
中国茶叶和茶文化，最早通过陆路和海路东传朝鲜半岛和日本，通过僧侣传播进行禅茶一味的文化交流。由于朝鲜和中国接壤兼有陆路和海路的缘故，专家认为茶入朝鲜半岛要早于日本。
茶入朝鲜半岛约在六世纪和七世纪，新罗时代（668-935）就有大批僧人到中国学佛求法，载入中国宋代，《高僧传》的就有近30人，他们中的大部分在中国用10年左右的时间专心修学后回国传教。
他们在中国时，就接触到饮茶，并在回国时将茶和茶籽带回新罗。韩国古籍《三国史记》载：“前于新罗第27代善德女王（公元632-647年在位）时，已有茶。”善德女王属三国时代（公元18-935）末期人，故韩国饮茶不会晚于七世纪中叶。
唐代的茶文化基本介绍
饮茶在盛唐时期出现了空前的盛况，王公朝士，无不饮者，穷日尽夜，殆成风俗。下面是我精心为你整理的唐代的茶文化基本介绍，一起来看看。
唐代的茶文化基本介绍
茶是中国的“国饮”，也是世界三大软饮料之一。据考证，中国人饮茶是从鲜叶生吃咀嚼开始，后变为生叶煮饮，形成比较原始的煮茶法。唐时饮茶开始由粗放走向精工，尤以集历代茶艺精华、著有世界上第一部茶艺专著的陆羽为杰出代表。陆羽在总结前人饮茶经验的基础上，通过亲身体验，提出了煮茶的理论并付诸实践，开创了饮茶新风尚，推动了唐代茶文化的形成和发展。唐皇宫每年4月也举办盛大的“清明茶宴”，法门寺地宫1987年出土的13件金银茶器，就是唐代皇帝供奉的。
“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。
唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后，茶才大行其道，因此具有划时代的意义
唐时期“茶道”的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
唐代的茶文化起源
李白诗云：“金樽清酒斗十千，玉盘珍馐值万钱”，他告诉了我们，好酒配好樽、美食配好器才能相得益彰。同样的，“茶”与“瓷”作为中国传统文化的典型代表， 两者之间其实就是文化与器用之间的相互依存与发展。茶文化“兴于唐，盛于宋”几乎成为行内共识，作为茶文化历史发展中的最重要载体，茶具在唐代得到了飞跃的发展，可以说，唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期，同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。
唐代饮茶方式与今人有很大不同
中国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代，有关茶具的文本记载，最早见之于西汉王褒的《僮约》，其中有“烹茶尽具”的文本。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”，也证明了这一点。事实上，到了两晋南北朝时期，茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长，但在唐代以前，先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮，用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可，对于茶具并不讲究。
自唐代开始，随着农业的发展，江南地区茶叶种植面积扩大，茶叶产量大幅度提高，茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展，并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗，碗内底有一“茶”字，陕西西安出土青釉瓷壶，上有“老寻家茶社瓶七月一日买”，茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。
中唐时，不但茶具门类齐全，而且讲究茶具质地，注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同，以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述，其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外，唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道：“城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆，可见唐代饮茶的兴盛之况。
禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚
唐朝时期国力强盛，大胆开放，人民生活富裕充足，这些都给茶文化的发展提供了前提条件，并将其提升到了艺术的层面。
当时，唐统一全国后国力强盛，农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增，茶叶产量大幅度提高，因此将茶作为征税对象，还在顾渚设立贡茶院，专门派人加工 贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易，茶叶生产与贸易消费大大增加。“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵，人们转而以茶代酒，促进了饮茶风尚的传播。
并且茶事过程要表现中庸之道，因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶，并将自己的审美情趣和价值 观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶，隐居甫里时，每年收取新茶做租税用以品鉴，还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世，使得茶道大行于世，对 后世茶文化的发展有着根本性的影响。
在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝，中日之间各种交流十分频繁，入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们 入乡随俗，耳濡目染，寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活，切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后，大力传播茶文化， 中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本，催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化，也奠定了日本茶道文化发展的基础，影响持续至今。
佼佼者是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗
1987 年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套大唐系列茶器，做工精细，造型优美，质地细腻，佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗，堪称是茶器中的国宝，集中表现了唐代 茶器的兴盛。事实上，唐代的茶具从质地看，可分为金银瓷石玻璃等多种，甚至出现了以器具质地为茶汤命名的讲究，金银为器的称为“富贵汤”，琢玉为器的称为 “碧秀汤”，瓷器饮茶称为“压一汤”，其中以瓷器茶器最为盛行。
在唐代，茶盏的，为时人所常用。特别是邢窑白瓷碗，然而陆羽认为越窑茶碗最 好，最适合饮茶。他认为：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。……越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶。茶做白红之色，邢州瓷白，茶色红;寿州 瓷黄，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑;悉不宜茶。”
陆羽在书中还曾为我们描述了唐代茶碗的标准，即“口唇不卷，底卷而浅，受半升以下”。唐代半 升约为我们现在的270毫升。除了越窑和邢窑茶器，值得一提的还有湖南岳州窑。岳州窑自南北朝到盛唐一直以烧制青瓷闻名，晚唐在其影响下出现了烧制釉下红 绿彩瓷器的长沙窑，主要以出口中东地区为主。
饮茶方式有煮茶和煎茶、庵茶
唐代，尤其是陆羽的《茶经》问世之前人们的饮茶方式 通常是煮茶，它的大概步骤是这样的：把茶叶(主要是茶饼)掰碎然后拿到火上去烤，烤到茶叶干了、红了之后磨碎倒进瓷瓶里，接下来烧水，并在水开之前往锅里 加入葱、姜、大枣、橘皮、盐等各色神奇佐料，水开后，把茶末倒进水里，跟佐料一起煮，名曰“茗粥”。
而到了陆羽的时候，他认为这种方法煮出 的茶“斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”。他提倡茶的原味，因此改良后的煎茶道(更讲究茶自身的风味，也更讲究技巧)流行开来，煮茗粥的方法逐渐被取代，现代 民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序，将饼茶加工成细末状颗粒的茶末，再进行煎茶。先将茶饼复烘 干燥，谓之“炙茶”。等茶叶冷后，再取出打碎，碾成粉末状，再罗细，筛下茶即成待烹的茶末。
唐代饮茶除煮茶和煎茶法外，还有庵茶。将茶叶先碾碎，再煎熬、烤干、舂捣，然后放在瓶子或细口瓦器中，灌上沸水浸泡后饮用的，称庵茶。在唐代，庵茶不仅在民间流传，在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
唐代饮茶文化礼仪，唐代的饮茶方式及饮茶名人
中国人从古至今就有饮茶的习惯，久而久之形成了饮茶文化。茶，中国人的传统饮料，相比于欧美的可乐、咖啡，但饮用的历史早于它们。唐代的时候，饮茶就已经很流行了，而且有了茶道文化。还诞生了第一本关于关于茶的著作，作者陆羽也被后人称为茶圣。唐代人是怎样饮茶的呢?不急，我为您一一详谈！
【唐代饮茶文化礼仪，唐代的饮茶方式及饮茶名人】
唐代饮茶之风盛行，唐人饮茶讲究鉴茗、品水、观火、辨器。在饮茶方式上，唐代有煎茶、庵茶、煮茶等方式。唐中叶盛行煎茶。唐代的茶叶有粗茶、散茶、末茶、饼茶四种，煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序，将饼茶加工成细末状颗粒的茶末，再进行煎茶。先将茶饼复烘干燥，谓之“炙茶”。等茶叶冷后，再取出打碎，展成粉末状，再箩的细筛，筛下茶即成待烹的茶末。
煮茶分成三个阶段，即“三沸”。当水煮到出现鱼眼大的气泡，并微有声时，是第一沸。这是根据水的多少加入适量盐调味，尝尝水味，不要因为味淡而多加盐。当锅边缘水如连珠时，是第二沸。舀出一瓢开水后，用竹夹在水中搅动成水涡，使水沸度均匀，用量茶小勺量取茶末，投入水涡中心，再加搅动。过一会儿，水面波浪翻腾着，溅出许多沫时，也就是三沸。将原先舀出的水倒回，使开水停沸，生成茶沫。此时，要把茶沫上形成似云母的一层水膜去掉，因为它味道不正。“三沸”之后，不宜接着煮，因为水老，不能再饮用。煮茶的水不能多加，否则味薄。
陆羽认为茶汤的稍华是汤面的沫饽。薄的叫沫，厚的叫饽，细而轻的叫花，花就象枣花在形水池上面浮动，像曲折的潭水和凸出的小洲间新生长的青萍，又像晴朗的天空中鱼鳞状的浮云。沫就像浮在水边 的绿钱，又像散在杯盘里的菊花瓣。饽是指煮茶的渣滓，水一沸腾，就有很多白色泡沫重叠积聚与水面，一片纯白状如积雪。
酌茶，即用瓢舀汤向茶盏分茶，其基本要领是使各碗沫饽均匀。从锅中舀出第一碗茶汤叫隽永。隽味永长的意思，也指最好的东西。固出放在熟孟里面，以备止沸和育华时用。如煮一升水，可分作五碗，每碗的沫饽要均匀，要喝到鲜香、味浓的茶，除隽永夕卜，一锅煮出的头三碗最好。较次的一等的多煮到五碗。若数个客人，用隽永水补给喝不足的人。饮茶应趁热。
唐代饮茶除煎茶法外，还有庵茶、煮茶等。将茶叶先碾碎，再煎熬、烤干、春捣，然后放在瓶子或细口瓦器中，灌上沸水浸泡后饮用的，称庵茶。在唐代庵茶不仅在民间流传，在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
唐代另一饮茶法是唐以前盛行的煮茶法，即把葱、姜、枣、橘皮、薄荷等物与放在一起充分煮沸，或者使汤更加沸腾以求汤滑，或者煮去茶沫。这种方法在唐代已经过时，陆羽认为这种方法煮出的茶“斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”，就如同倒在沟里的废水一样不堪饮用，而世人一向习惯就是这样。现代民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。
唐代饮茶文化的礼仪
唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗”(“罗”，就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天，但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”，所谓“‘勤和简静’的茶道思想”，以及诸多扭捏姿态，全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传，则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存，道亦不复。
所以，尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
唐代饮茶名人有哪些
中国作为茶的故乡，茶文化十分深厚，历史上有很多喜欢饮茶的人，我们都知道茶圣陆羽，他的著作《茶经》是世界上第一本茶叶著作，开启了一个茶的时代，为茶文化的发展做出了卓越的贡献，而在历史上也有很多名人喜欢饮茶。
陆游(1125-1210)，字务观，号放翁，山阴(今浙江绍兴)人。陆放翁一生曾出仕福州，调任镇江，又入蜀、赴赣，辗转祖国各地，在大好河山中饱尝各处名茶。茶孕诗情，裁香剪味，陆游的茶诗情结，是历代诗人中最突出的一个。陆游对建茶一向倾慕。陆游在《饭店碾茶戏作》中赞誉建茶：“江风吹雨喑衡门，手碾新芽破睡昏。小饼龙团供玉食，今年也到浣溪村”。这是陆游与建茶结缘的开始。对于建茶的韵味，陆游曾有过多种描述：“舌根茶味永”，“茶甘半新啜”，“瓯聚茶香爽齿开”和“茶散茶甘留舌本”等赞誉建茶的高贵品质。
郑燮(1693-1765)，字克柔，号板桥，江苏兴化人，清代著名书画家、文学家。在他的诗文书画中，茶，是其中的重要部分。茶是郑板桥创作的伴侣，"茅屋一间，新篁数竿，雪白纸窗，微浸绿色，此时独坐其中，一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸，几笔折枝花。朋友来至，风声竹响，愈喧愈静"。"墨兰数枝宣德纸，苦茗一杯成化窑"。板桥善对联，多有名句流传: 楚尾吴兴，一片青山入座;淮南江北，半潭秋水烹茶。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。白菜青盐粯子饭，瓦壶天水菊花茶。郑板桥喜欢将茶饮与书画并论，饮茶的境界和书画创作的境界往往十分契合。
爱新觉罗·弘历(1711-1799)，即清高宗乾隆皇帝。他对品茶鉴水尤为嗜好，在位期间，曾六次南巡，写下许多咏茶诗篇，为历代群下之最。他善于品水，有一特制银斗，用以量取全国名泉的轻重来评定优劣。相传乾隆85岁禅位，一位老臣不无惋惜地说"国不可一日无君",乾隆答曰："君不可一日无茶"，可见他嗜茶之深。乾隆年高退位后，对茶更是钟爱，他在北海镜清斋内专设"焙茶坞"，用以品鉴茶水。他饮茶养身，享年88岁，是历代帝王中的高寿者。
曹雪芹(1715-1763)，是文学巨著《红楼梦》的作者。曹雪芹名沾，字梦阮，雪芹是其号，祖籍辽阳，先世原为汉族，后来成为满州正白旗"包衣"人。他在百科全书式的《红楼梦》中，对茶的各方面都有相当精彩的论述。在《红楼梦》中，曹雪芹提到的茶的类别和功能很多，有家常茶、敬客茶、伴果茶、品尝茶、药用茶等。《红楼梦》中出现的名茶很多，其中有云南的普洱茶及其珍品女儿茶，福建的"凤随"，湖南的君山银针等等。这些反映出清代贡茶在上层社会的使用的广泛性。
唐朝茶文化的基本介绍
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。下面是我精心为你整理的唐朝茶文化的基本介绍，一起来看看。
唐朝茶文化的基本介绍
大唐是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的国际影响和频繁的国际交往，中国的茶香、茶艺，远播海外。大唐皇帝在六迎佛骨时，曾将一套价值无与伦比的宫廷茶具，奉献给法门佛祖。1987年4月3日，这批稀世珍宝重见天日，立即引起世界轰动。这说明唐代已是我国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。茶叶逐渐从皇宫内院走入了寻常百姓的家庭，因此无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺，不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟，形成了多种多样各具特色的饮茶之道。
大唐君臣清平茶说的是唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品之事。李白诗性大发，挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士，他们办茶会、写茶诗、着茶文、品茶论道、以茶会友。文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。
法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具，证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。钱易曾说过这样一个故事：唐宣宗曾问一位130多岁老僧，吃了什么药能这么长寿?老僧说没吃什么药，唯一的嗜好是饮茶。法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多，分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。
所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。
大唐时期“茶道”的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
唐朝禅宗对茶文化的影响
(一)推动茶叶生产
禅宗寺庙大多建设在深山古林中，有优越的地理条件生产茶叶，为僧侣们能生产出大量的茶奠定了基础。西汉时便有记载，在蒙山，禅师植茶。“自古高山出好茶”，再者，“天下名山僧侣多“，故好茶大多出于寺庙僧侣之手。如南岳，寺庙众多，茶叶由僧侣们悉心焙制而成。武夷茶、南海普陀茶、南岳云雾茶、径山禅寺茶等均出自寺庙，是我国茶叶发展史上茗茶精品的象征。由此，茶叶的快速发展，成为经济作物。茶风盛行的唐朝，茶叶贸易发展最为显著，也是能得到较为丰硕利润的农业作物之一。在禅宗寺庙古院茶的发展带动下，民间茶园的数量和质量也得到了快速的壮大。
(二)拉动了茶叶生产水平的发展
唐朝一诗人不顺，在西山寺看到寺院僧人们创造出了茶叶新的制法，便成就了《西山兰若试茶歌》。据记载，陆羽创造了蒸青饼茶，在社会上流行持久，多数人几乎都喝这种茶。两种资料足够证明了当时的禅宗寺庙有足够的智慧创造出了炒青绿茶这种制法。李白曾在游玩南京时，在接受宗侄中孚禅师的赠茶后，大喜，作“曝成仙掌，似拍洪崖肩，举世未见之，其名定谁传“。李白的诗将这种茶的制法道于尘世，日晒而成，闻所未闻，见所未见啊。我们看出当时僧侣们在制茶技术上的突破，勇于创新，不安于现状，对茶业做出了很大的贡献。
(三)首次提出“茶道”
皎然，唐代诗僧，用心钻研佛家经书，在文化造诣上也颇为深厚，他对茶文化的见解甚是深刻，有自己的独特见地。在他的《饮茶歌诮崔石使君》中，“ ……一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……”在他这三饮中，循序渐进，让人如进这通幽静寂这地，得道成神之界。他的这整首诗，茶道贯串始终，在茶中明了道，在感茶之余也在悟道，把茶从物质形态转化为精神境界，首次提出茶道的概念。笔者认为这是禅宗对茶道的影响，皎然心里所想的是佛经，喝的是清茶，亦边喝茶边悟道，才有了茶和道的结合，故“茶道”萌生出世。
唐代茶文化的发展历程
中国人自古有喝茶的习惯和爱好，有着几千年的历史。茶风盛行的唐朝，更是推动了茶文化地进一步发展。下面是我精心为你整理的唐代茶文化的发展历程，一起来看看。
唐代茶文化的发展历程
一、 茶文化的形成与发展
据文献记载，茶的形成在于远古时期，那时便有“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。在汉代，茶便成为了饮品。两晋时期，茶风便得到发展，在民间 已开始风行。而论茶最兴盛的时期便是唐朝，因为此时期诗人数量、质量是历史上最为多的朝代，诗人多艺术，常常通过茶寄托自己无限的感情，将茶的物化形态遂 变为艺术化的神态，茶文化开始成为精神的载体，超越现实功能，成为一种文化的象征。加之茶叶的生产与贸易在唐朝越来越鼎盛，饮茶习惯也空前普遍，茶道、茶 礼逐渐产生，茶不仅成为寻常百姓普通的饮品、而且也是极多诗人精神上的“饮品”。
二、唐朝时禅宗对茶文化的影响
(一)推动茶叶生产
禅宗寺庙大多建设在深山古林中，有优越的地理条件生产茶叶，为僧侣们能生产出大量的茶奠定了基础。西汉时便有记载，在蒙山，禅师植茶。“自古高山出好 茶”，再者，“天下名山僧侣多“，故好茶大多出于寺庙僧侣之手。如南岳，寺庙众多，茶叶由僧侣们悉心焙制而成。武夷茶、南海普陀茶、南岳云雾茶、径山禅寺 茶等均出自寺庙，是我国茶叶发展史上茗茶精品的象征。由此，茶叶的快速发展，成为经济作物。茶风盛行的唐朝，茶叶贸易发展最为显著，也是能得到较为丰硕利 润的农业作物之一。在禅宗寺庙古院茶的发展带动下，民间茶园的数量和质量也得到了快速的壮大。
(二)拉动了茶叶生产水平的发展
唐朝一诗人不顺，在西山寺看到寺院僧人们创造出了茶叶新的制法，便成就了《西山兰若试茶歌》。据记载，陆羽创造了蒸青饼茶，在社会上流行持久，多 数人几乎都喝这种茶。两种资料足够证明了当时的禅宗寺庙有足够的智慧创造出了炒青绿茶这种制法。李白曾在游玩南京时，在接受宗侄中孚禅师的赠茶后，大喜， 作“曝成仙掌，似拍洪崖肩，举世未见之，其名定谁传“。李白的诗将这种茶的制法道于尘世，日晒而成，闻所未闻，见所未见啊。我们看出当时僧侣们在制茶 技术上的突破，勇于创新，不安于现状，对茶业做出了很大的贡献。
(三)首次提出“茶道”
唐代茶道历经东晋到南北朝 的饮茶文化 积淀，大唐、经济、文化的相对高度发展与社会 安定，为唐代各种茶道类型号的形成尊定了丰厚的物质和文化基础。根据对茶道活动 目的、特点及茶道思想 的分析，唐代茶道类型，可分为以释皎然、卢仝 为代表的修行类茶道、以陆羽 为代表的茶艺类茶道、以常伯熊为代表的风雅类茶道三种。唐代陆羽 (733-804)在总结前人经验基础上，结合自身的亲身实践，著述了世界上第一部系统阐述茶的著作-《茶经 》。这使他成为中国茶叶 历史上最有影响的茶艺类茶道家。
皎然，唐代诗僧，用心钻研佛家经书，在文化造诣上也颇为深厚，他对茶文化的见解甚是深刻，有自己的独特见地。在他的《饮茶歌诮崔石使君》中，“ …… 一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……”在他这三饮中，循序渐进，让人如进这通幽静寂这地，得道成神 之界。他的这整首诗，茶道贯串始终，在茶中明了道，在感茶之余也在悟道，把茶从物质形态转化为精神境界，首次提出茶道的概念。笔者认为这是禅宗对茶道的影 响，皎然心里所想的是佛经，喝的是清茶，亦边喝茶边悟道，才有了茶和道的结合，故“茶道”萌生出世。
唐代茶文化的特点
唐代饮茶方式与今人有很大不同
中 国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代，有关茶具的文本记载，最早见之于西汉王褒的《僮约》，其中有“烹茶尽具”的文本。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”，也证明了这一点。事实上，到了两晋南北朝时期，茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长，但在唐代以前，先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮，用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可，对于茶具并不讲究。
自唐代开始，随着农业的发展，江南地区茶叶种植面积扩大，茶叶产量大幅度提高，茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展，并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗，碗内底有一“茶”字，陕西西安出土青釉瓷壶，上有“老寻家茶社瓶七月一日买”，茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。
中 唐时，不但茶具门类齐全，而且讲究茶具质地，注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同，以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述，其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外，唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道：“城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆，可见唐代饮茶的兴盛之况。
禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚
唐朝时期国力强盛，大胆开放，人民生活富裕充足，这些都给茶文化的发展提供了前提条件，并将其提升到了艺术的层面。
当 时，唐统一全国后国力强盛，农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增，茶叶产量大幅度提高，因此将茶作为征税对象，还在顾渚设立贡茶院，专门派人加工 贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易，茶叶生产与贸易消费大大增加。“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵，人们转而以茶代酒，促进了饮茶 风尚的传播。
并且茶事过程要表现中庸之道，因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶，并将自己的审美情趣和价值 观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶，隐居甫里时，每年收取新茶做租税用以品鉴，还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世，使得茶道大行于世，对 后世茶文化的发展有着根本性的影响。
在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝，中日之间各种交流十分频繁，入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们 入乡随俗，耳濡目染，寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活，切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后，大力传播茶文化， 中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本，催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化，也奠定了日本茶道文化发展的基础，影响持续至今。
